Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 11 如是语经 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 11 如是语经 悟醒译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 N.26.11 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版） 如是语经

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新式标点

 【CB】 【南传】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 一集 第一品如是语经 皈命彼世尊应供正觉者

一集 第一品

一（一、一、一）一（一、一、一）

然，我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。 何者一法？诸比丘！所谓贪法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此義，此处 如是说：

“贪焚有情依贪行恶 勝观之人正知断贪 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 二（一、一、二）二（一、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何 者一法？诸比丘！所谓嗔法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此義，此处如是说：

“嗔之有情依嗔行恶 勝观之人正知断嗔 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 三（一、一、三）三（一、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何 者一法？诸比丘！所谓痴法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此義，此处如是说：

“痴之有情依痴行恶 勝观之人正知断痴 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 四（一、一、四）四（一、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何 者一法？诸比丘！所谓忿法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此義，此处如是说：

“忿之有情依忿行恶 勝观之人正知断忿 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 五（一、一、五）五（一、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何 者一法？诸比丘！所谓覆法。我说法等不再来之成就者。”世尊说此義，此处如是说：

“覆之有情依覆行恶 勝观之人正知断覆 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 六（一、一、六）六（一、一、六）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何 者一法？诸比丘！所谓慢法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此義，此处如是说：

“慢之有情依慢行恶 勝观之人正知断慢 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 七（一、一、七）七（一、一、七）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知一切，不能自彼而抛弃，不 断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知一切遍知一切，自彼而抛弃，断心者，得 尽苦。”世尊说此義，此处如是说：

“由一切知一切任何时不贪者 彼实为持遍知得超越一切苦”

我闻世尊说此義。

 八（一、一、八）八（一、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知慢，不能自彼而抛弃，不断 心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知慢，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世 尊说此義，此处如是说：

“缠慢慢结诸人喜有 不遍知慢即将转生 无慢断慢而解脱者 彼伏慢结越一切苦”

我闻世尊说此義。

 九（一、一、九）九（一、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知贪，不能自彼而抛弃，不断 心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知贪，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世 尊说此義，此处如是说：

“贪婪有情依贪行恶 勝观之人正知断贪 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 一〇（一、一、一〇）一〇（一、一、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知嗔，不能自彼而抛弃，不断 心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知嗔，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世 尊说此義，此处如是说：

“嗔之有情依嗔行恶 勝观之人正知断嗔 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

成就者品第一

摄颂曰：

贪（一）、嗔（二）及痴（三）、忿（四）、覆（五）、慢为（六）、一切（七）， 慢（八）贪（九），嗔（一〇）更为二说，谓第一品。 一集 第二品一集 第二品 一一（一、二、一）一一（一、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知痴，不能自彼而抛弃，不断 心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知痴，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世 尊说此義，此处如是说：

“痴之有情依痴行恶 勝观之人正知断痴 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 一二（一、二、二）一二（一、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而抛弃，不断 心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知忿，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世 尊说此義，此处如是说：

“忿之有情依忿行恶 勝观之人正知断忿 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 一三（一、二、三）一三（一、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知覆，不能自彼而抛弃，不断 心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知覆，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世 尊说此義，此处如是说：

“覆之有情依覆行恶 勝观之人正知断覆 断于此世决不再来”

我闻世尊说此義。

 一四（一、二、四）一四（一、二、四）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我不观他之一盖如无明盖，依彼 〔无明〕盖所覆，众生长时驰骋流转生死。何以故？诸比丘！依无明盖所覆众生， 长夜驰骋流转。”世尊说此義，此处如是说：

“他无一法有覆群生 日夜流转如为痴覆 然如捨痴破除暗聚 更不流转亦无他因”

我闻世尊说此義。

 一五（一、二、五）一五（一、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我不观他之一结如爱结，依彼结相应，有 情长夜驰骋流转。何以故？诸比丘！与爱结相应，有情长夜驰骋流转。”世尊说此義， 此处如是说：

“爱为第二长夜流转 生此生彼不超轮迴 知此灾祸爱之生时 无执爱心比丘遊行”

我闻世尊说此義。

 一六（一、二、六）一六（一、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上 安稳之比丘等，作内缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如如理作意之饶益。 诸比丘！如理作意比丘捨離不善，修习善。”世尊说此義，此处如是说：

“正当之作意有学比丘法 他无斯至要将为得最善 比丘已正勉将成苦之灭”

我闻世尊说此義。

 一七（一、二、七）一七（一、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安 稳之比丘等，作外缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如善知识之饶益。诸比丘！ 善知识之比丘捨離不善，修习善。”世尊说此義，此处如是说：

“善知识比丘从顺而恭敬 守知识言词有正知正念 一切结缚灭次第将遂愿”

我闻世尊说此義。

 一八（一、二、八）一八（一、二、八）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有所生一法，为众生之不利，为众生 之不安乐，为众生之不義，为不利，为天、人之苦生。何之一法？为破僧伽。即， 诸比丘！僧伽之破壞时，有相互诤论事，有相互诃责，又相互凌蔑，又相互弃捨。 于此处，若未敬信者则不敬信，又既敬信者为不敬信。”世尊说此義，此处如是说：

“恶者破僧伽永劫生奈落 悦众住非法彼由安稳堕 破僧伽和合永劫诃奈落”

我闻世尊说此義。

 一九（一、二、九）一九（一、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有所生一法，为众生之利，为众生之 安乐，为众生之義利，为天、人之乐生。何之一法？为僧伽之和合。即，诸比丘！ 僧伽和合时，无相互诤论，无相互诃责，无相互凌蔑，无相互弃捨。于此处若未敬 信者而起敬信，既敬信者而增敬信。”世尊说此義，此处如是说：

“僧伽和合乐有和合之德 住法悦和合不由安稳堕 僧伽为和合永劫乐天界”

我闻世尊说此義。

 二〇（一、二、一〇）二〇（一、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世我以〔自己〕心〔差别智〕分析 知有染汚心一类人之心，此人死时，如负重担，〔将生于〕地狱。所以者何？诸比 丘！实彼心汚染。则，诸比丘！于世一类之有情，因心被汚而身壞死後，生于无幸 处、恶趣、堕处、奈落。”世尊说此義，此处如是说：

“知世一类人汚心比丘之前佛宣義 彼心汚者应死时将生奈落入地狱 如彼放置所拾物实因心汚行恶趣”

我闻世尊说此義。

摄颂曰：

痴（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、痴（一四）、欲（一五）、有学（“二”一 六、一七）， 破（一八）、悦（一九）、及人（二〇），以称品第二。 一集 第三品一集 第三品 二一（一、三、一）二一（一、三、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世我以〔自己〕心〔差别智〕分析知净 心一类人之心，此人死时，如捨重担〔生〕天界。所以者何？诸比丘！彼心之淸净。 诸比丘！则因于世一类有情心净，身壞死後生往善趣、天界。”世尊说此義，此处如 是说：

“知世一类人净心佛宣此義比丘前 彼心净者应死时将生善趣往天界 如彼放置所拾物实因有情心淸净”

我闻世尊说此義。

 二二（一、三、二）二二（一、三、二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！勿畏于福，诸比丘！此为乐、希、欲、爱、 悦之同義语，此即是福。诸比丘！则我长时行作福时，能知长时之希、欲、爱、悦 果报之经验。七年间修习慈心，七壞成劫间不再来此世。诸比丘！于退转劫间，正 入光音天，于进转劫间，生于空梵天宫。诸比丘！于此处我正见梵天、大梵天、 征服者、不被征服者，见一切之权威者。诸比丘！我已三十六次为诸天主帝释，更 为法法王，战克四方，使住民得安全，成就七宝转轮王已幾百次。然对地方王国 教说为何？诸比丘！于彼我如是思惟：‘今我已为如斯大神力者、如斯大威力者 ，此于我为如何业果耶？为如何业之果报耶？’于彼我已如是思惟：‘今我已为 如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为三业之果，为三业之果报，为佈施、调御、 节制之〔果报〕。’”世尊说此義，此处如是说：

“彼学未来乐根福又修施静与慈心 三之乐因修此法无嗔乐界智者生”

我闻世尊说此義。

 二三（一、三、三）二三（一、三、三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有一法，若修习多作为者，摄持安住于现 法之利与未来〔之利〕。何之一法？为向善法不放逸。诸比丘！若修习此一法多作为 者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。”世尊说此義，此处如是说：

“智者作福不放逸智者摄持二之利 现法之利未来利持现观利智者言”

我闻世尊说此義。

 二四（一、三、四）二四（一、三、四）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！一人于〔一〕劫驰骋流转者之骸骨、骨之 堆积、骨之积聚，如彼毘補罗山之大。若善集彼者，且不被壞者〔可知此〕。”世尊 说此義，此处如是说：

“一人一劫所积骨如山之量大仙宣 摩揭陀耆梨跋提灵鹫山毘補罗山 比前者高後者大如山之量大仙宣 圣谛苦与苦之集苦灭之道超苦事 由观圣八支之道最高七度驰骋後 其人已无一切结为灭苦者大仙宣”

我闻世尊说此義。

 二五（一、三、五）二五（一、三、五）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有一法，我说犯此之人，无不为恶业。何 为一法？诸比丘！彼故为妄语。”世尊说此義，此处如是说：

“犯一法者为妄语无不犯恶遮他世”

我闻世尊说此義。

 二六（一、三、六）二六（一、三、六）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如我所知，若众生知佈施、均分之果报， 则不与而食将不存，不住怀悭吝之汚心。即令彼最後一搏，虽有最後一口食，或有 可爱之物，将无不均分。何以故？诸比丘！如我所知，众生不知如此佈施、均分之 果，故不与而食，住于怀悭吝之汚心。”世尊说此義，此处如是说：

“均分果报有大果如大仙宣众生知 以淸心拂吝啬汚适时善施与圣者 与多人饭施应施施主逝世到天界 行天上者满欲喜均分果报无吝啬”

我闻世尊说此義。

 二七（一、三、七）二七（一、三、七）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六 分之一値，唯彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如一切星光不彼 月光十六分之一値，唯月光卓绝且为照渡。如是，诸比丘！一切之有依福业，不彼 慈心解脱十六分之一値。唯彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如秋季雨 期最後一月，淸朗无雲，太阳陞空中，善灭空中一切暗，而光辉照渡。诸比丘！如 是，一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一値，唯彼慈心解脱光辉卓绝，且为 照渡。诸比丘！譬如夜至晨时东方之明星，照渡光辉。诸比丘！如是一切之有依福 业，不彼慈心解脱十六分之一値，彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。”世尊说此義， 此处如是说：

“若人无限修慈念见生依灭有结少 人若有慈无邪心由彼而得为善人 向一切人有愍情圣者施行无限福 法治众生于满地王施如仙续遊行 〔马之供牺人供牺钉座强饮坐闩房〕 此与善修慈者比不値十六分之一 不为杀业不使杀不为征伐不使征 一切众生使为慈对于何人亦无怨”

我闻世尊说此義。

摄颂曰：

定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毘補罗山（二四），知而故妄语（二 五），知佈施（二六）、修习慈（二七）此七经等，与前二十，此对一法说，集 经二十七。

一集终了，有关二法于下叙之。

 二集 第一品二集 第一品 二八（二、一、一）二八（二、一、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于苦，有患， 有恼，有焦虑，身壞死後，恶趣当可期待。何之为二？为不护诸根门及食不知量。 诸比丘！成就此二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身壞死後，恶 趣当可期待。”世尊说此義，此处如是说：

“眼耳鼻舌与身意比丘不守此等门 食不知量不制根身之苦受心之苦 日夜烧身又烧心如此之人住于苦”

我闻世尊说此義。

 二九（二、一、二）二九（二、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘！于现法住于乐，无患， 无恼，无焦虑，身壞死後，善趣当可期待。何为二？于护诸根门，食为知量。诸比 丘！成就此等二法之比丘，于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身壞死後，善趣 当可期待。”世尊说此義，此处如是说：

“眼耳鼻舌与身意比丘坚守此等门 食之知量制诸根身之乐受心之乐 日夜不烧身与心如此之人住于乐”

我闻世尊说此義。

 三〇（二、一、三）三〇（二、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等焦恼有二法。何之为二？诸比丘！此 处某者不作善，不作拂恶，不作护畏；作恶，作顽固，作罪过。彼谓：‘我已 不作善’而烦恼，‘我已作恶’而烦恼。诸比丘！此等为焦恼之二法。”世尊说此義， 此处如是说：

“身为恶行或语恶行 为意恶行言他恶者 不为善业多为不善 愚者身壞生于奈落”

我闻世尊说此義。

 三一（二、一、四）三一（二、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有不焦恼之二法。二之为何？诸比 丘！此处某者作善，作拂恶，作护畏；不作恶，不作顽固，不作罪过。彼谓‘我已 作善’而无恼，‘我已不作恶’而无恼。诸比丘！此等为不焦恼之二法。”世尊说此 義，此处如是说：

“身断恶行语断恶行 断意恶行断言他恶 不为不善多为善业 贤者身壞超生天界”

我闻世尊说此義。

 三二（二、一、五）三二（二、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之人如负重担，如此〔生〕于地 狱。何之为二？为恶戒与恶见。诸比丘！成就此等二法之人如负重担，如此〔生〕 于地狱。”世尊说此義，此处如是说：

“恶戒与恶见成就二法者 如彼之愚者身壞生地狱”

我闻世尊说此義。

 三三（二、一、六）三三（二、一、六）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之人如捨重担，如此〔生〕于天 界。何之为二？为善戒与善见。诸比丘！成就此等二法之人如捨重担，如此〔生〕 于天界。”世尊说此義，此处如是说：

“善戒与善见成就二法者 贤者身壞後成就生天界”

我闻世尊说此義。

 三四（一、一、七）三四（一、一、七）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！无勤无愧之比丘不能〔证〕等觉，不能 〔证〕涅槃，不能证无上之安稳。诸比丘！有勤有愧之比丘，得〔证〕等觉，得〔证〕 涅槃，得证无上之安稳。”世尊说此義，此处如是说：

“无愧懒惰缺精进无惭不敬昏眠多 如此比丘不努力无上等觉不得至 有念有定有深虑努力有愧不放逸 断除生死之结缚无上等觉今可至”

我闻世尊说此義。

 三五（二、一、八）三五（二、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、勝 利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为律仪，为捨離，而住 于梵行。”世尊说此義，此处如是说：

“为捨为律仪梵行不患打 沉行于涅槃世尊之所说 如此之大道大仙步行者 善守师之教如佛之所示 遵彼之人人将达灭苦边”

我闻世尊说此義。

 三六（二、一、九）三六（二、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、勝 利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为通知为遍知，而住于 梵行。”世尊说此義，此处如是说：

“为通知遍知梵行不患打 沉行于涅槃世尊之所说 此之为大道大仙步行者 善守师之教如佛之所示 踏彼之人人将应为苦边”

我闻世尊说此義。

 三七（二、一、一〇）三七（二、一、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜， 对有漏之灭，有如理之努力。何之为二？忧可忧与对忧如理之努力。诸比丘！ 成就此等二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，对有漏之尽，如理之努力。”世尊说 此義，此处如是说：

“对可忧事智者忧有勤观慧贤比丘 以此勤静住无慢苦尽相应心寂静”

我闻世尊说此義。

品第一

摄颂曰：

两种之比丘（二八、二九），焦恼不焦恼（三〇、三一）， 善恶依他世（三二、三三），有勤与无诈（三五、三六）， 快乐与欢喜，此等共为十。 二集 第二品二集 第二品 三八（二、二、一）三八（二、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来、应供、正自觉者多修行二寻思，为 安稳寻思与孤独寻思。诸比丘！如来无害之欣喜且无害之悦乐，诸比丘！如来多修 行此无害之欣喜与无害悦乐处之寻思：‘我依此威仪，对任何有情与非情，无有害 事。’诸比丘！如来有孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！如来多修行此孤独之欣 喜与孤独悦乐处之寻思：‘捨離不善者。’是故诸比丘亦应住于无害之欣喜与无害 之悦乐。诸比丘！汝等之中住于无害之欣喜与无害之悦乐，则将多修行寻思：‘我 等依此之威仪，对任何有情非情，无有害事。’诸比丘！应住于孤独之欣喜与孤独 之悦乐。诸比丘！汝等之中住于孤独之欣喜与孤独之悦乐者则将多修行寻思：‘我 等捨離所有不善，所有未捨離者。’”世尊说此義，此处如是说：

“耐无可耐如来佛修行彼之二寻思 一思安稳二孤独消暗大仙行彼岸 得利得力无有漏竭尽渴爱解脱者 唯牟尼得最後身断慢老达彼岸者 立于山顚之巖者下见每人于四方 彼之每有一切眼贤者登上法之殿 彼无忧者沉于忧下见生者恼人人”

我闻世尊说此義。

 三九（二、二、二）三九（二、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来、应供、正自觉者有二种之说法差别。 何之为二？言：‘见恶知恶’，此为第一之说法；言：‘由见恶知恶而嫌厌、離、解 脱’，此为第二之说法。”世尊说此義，此处如是说：

“愍诸众生如来佛见差别教说二法 见恶能知故離心是为苦之将有终”

我闻世尊说此義。

 四〇（二、二、三）四〇（二、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！无明为到达不善法之先驱，于後有无惭与 无愧。然则，诸比丘！明是到达善法之先驱，于後有惭愧。”世尊说此義，此处如是 说：

“此世彼世诸恶趣无明为根望欲累 无惭不敬有恶欲由彼生恶堕地狱 是故離贪欲无明生明比丘断恶趣”

我闻世尊说此義。

第一诵品

 四一（二、二、四）四一（二、二、四）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！甚不足者，乃圣慧不足之众生，彼等于现 法住于苦，有患、有恼、有焦虑，身壞死後，恶趣当可期待。诸比丘！其非不足者 非圣慧不足之众生，彼等于现法住于乐，无患、无恼、无焦虑，身壞死後，善趣当 可期待。”世尊说此義，此处如是说：

“以慧不足执名色见世同天思为真 良慧洞察世未来生存之亡为正知 有思念者自觉者羡有慧者最後身”

我闻世尊说此義。

 四二（二、二、五）四二（二、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等二种白法为护世间。何之为二？为惭 及愧。诸比丘！若此等二种白法不护世间，在此世母或叔母或外叔母或阿阇黎之妻 或师之妻，将无被识〔差别〕，恰如山羊、羊、雄鸡、野猪、犬、豺，世间将陷于混 乱。是故，诸比丘！此等二种之白法护世间，故有母或叔母或外叔母或阿阇黎之妻 或师之妻被识〔别〕。”世尊说此義，此处如是说：

“若人常知惭与愧白法为根免生死 若人常近惭与愧增长梵行尽後有”

我闻世尊说此義。

 四三（二、二、六）四三（二、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有无生、无有、无作、无为。诸比丘！ 若无无生、无有、无作、无为，于此处应不能知生、有、作、为之出離。是故，诸 比丘！有无生、无有、无作、无为，故应能知生、有、作、为之出離。”世尊说此義， 此处如是说：

“生有起作为不定老死所袭病巢脆 渴爱导因不得悦安越静疑出離彼 无生无起无忧染诸行静安苦法无”

我闻世尊说此義。

 四四（二、二、七）四四（二、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有二涅槃。何之为二？为有馀依涅槃 界及无馀依涅槃界。诸比丘！有馀依涅槃界为何？诸比丘！于此处应供之比丘已尽 漏，住于〔梵行〕，辨应作之事，捨负重担，证得自義，以尽有结，依正智而解 脱。彼五根安立，无伤彼事，故经验喜与不喜，能感乐与苦。彼为灭贪、灭嗔、 灭痴者，诸比丘！说彼为有馀依涅槃界。然，诸比丘！无馀依涅槃界为何？诸比丘！ 于此应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，应作已办，捨负重担，证得自義，以尽有结， 依正智而解脱。诸比丘！然于此生所觉知者已为无喜悦而淸凉，诸比丘！说彼为无 馀依涅槃。诸比丘！此为二涅槃界。”世尊说此義，此处如是说：

“此等二种涅槃界具眼者依无依明 初界导者现法有灭尽〔爱等〕有馀依 他灭未来一切有成为临终无馀依 知此无为之道者尽导有者心解脱 逮达法味悦灭者彼已捨此一切见”

我闻世尊说此義。

 四五（二、二、八）四五（二、二、八）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内住于心寂静与随 顺，不離静虑，成就勝观，增长空处。诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内心寂静与 随顺，不離静虑，成就勝观，增长空处而住者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿 罗汉果〕或有烦恼之馀依成不还果。”世尊说此義，此处如是说：

“心静愼思专念者勝观正法離诸欲 悦不放逸安稳者因得减损近涅槃”

我闻世尊说此義。

 四六（二、二、九）四六（二、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有应学者之勝利，有最上之慧，有解脱 味，应住于四念处观。诸比丘！有应学者之勝利，有最上之慧，有解脱味，住于 至上四念处观者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或如有〔烦恼之〕 馀依成不还果。”世尊说此義，此处如是说：

“圆满有学不断法生之灭尽最上慧 彼牟尼持最後身捨慢老之达彼岸 是故静虑悦等持热心者见生灭尽 拥兵制魔比丘众超越为逾生死者”

我闻世尊说此義。

 四七（二、二、一〇）四七（二、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应住于觉悟、正念、正知、等持、悦豫、 勝观此等，于诸善法勝观时宜而住。诸比丘！觉悟、正念、正知、等持、悦豫、勝 观此等，于诸善法勝观时宜之比丘，二果中被可期待一果，于现法智〔阿罗汉果〕 或有烦恼之馀依成不还果。”世尊说此義，此处如是说：

“醒者闻此眠者觉醒而勝寝醒无畏 醒为正念为正知使勝观者悦等持 彼于时宜修正法集中于心可消暗 是故实而得觉醒热心成为有静虑 生死断绊贤比丘无上菩提此将证”

我闻世尊说此義。

 四八（二、二、一一）四八（二、二、一一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！彼等二人以不捨彼，为堕无幸处奈落者。 二人者谁？凡非梵行者称为梵行者，又凡以无根非梵行诽谤修圆满淸净之梵行 者。诸比丘！此等二人以不断彼，为堕无幸处奈落者。”世尊说此義，此处如是说：

“将言为而不为人伪言堕落奈落人 此之二人身逝後他世等为恶业者 颈披袈裟守恶法恶人恶业生奈落 破戒无惭食团饭如火灼热之铁丸”

我闻世尊说此義。

 四九（二、二、一二）四九（二、二、一二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！依二见所障碍之人与天或执著，或超越， 而具眼者得见。然则，诸比丘！执著者为何？诸比丘！喜有，受天与人〔之身〕，享 乐有，说彼灭有法时，心不踊跃，不晃耀，不成安稳，不成爱著，如是，诸比丘！ 或为执著者。然则，诸比丘！超越者为何？为有所恼，惭耻于〔有〕，续为嫌厌，欢 喜有灭。此见真实，身壞死後，被切断而失，无再度死事，可谓安稳；此最勝，此 为真实。诸比丘！如是或者成为超越。诸比丘！具眼者见为何？诸比丘！于此，见 存在者为存在，见使存在者为使存在，成为入于存在之嫌恶、離贪、灭尽。诸比丘！ 具眼者如是见。”世尊说此義，此处如是说：

“若见存在超存在如实解脱尽有爱 知離有非有之爱比丘灭于无後有”

我闻世尊说此義。

二集终了

摄颂曰：

二根（二八、二九）二焦恼（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），无愧 （三四）二诡诈（三五、三六），可忧此等十（三七）。 寻思（三八）教说（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。无生（四 三）界（四四）独居（四五），学（四六）及依觉悟（四七），无幸处（四八） 及见（四九），被明共十二。 三集 第一品三集 第一品 五〇（三、一、一）五〇（三、一、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三不善根。三之为何？为贪不善 根、嗔不善根、痴不善根。诸比丘！此等实为三不善根。”世尊说此義，此处如是说：

“贪嗔痴害恶心者如竹自果自身生”

我闻世尊说此義。

 五一（三、一、二）五一（三、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三界。三之为何？为色界、无色 界、灭界。诸比丘！此等实为三界。”世尊说此義，此处如是说：

“能识色界者不停无色界 解脱灭界人已为捨死者 无漏正自觉身触不死界 捨死離依著现依著之捨 善说此三界无忧離染道”

我闻世尊说此義。

 五二（三、一、三）五二（三、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三受。三之为何？为乐受、苦受、 不苦不乐受。诸比丘！此等实为三受。”世尊说此義，此处如是说：

“专念熟虑佛弟子思念受与受之生 知导灭道止心时灭受无欲入涅槃”

我闻世尊说此義。

 五三（三、一、四）五三（三、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三受。三之为何？乐受、苦受、不 苦不乐受。诸比丘！此等为三受。诸比丘！乐受由苦可见，苦受由投枪可见，不苦 不乐受由无常可见。诸比丘！比丘之乐受虽由苦见，苦受由投枪见，不苦不乐受由 无常见者。诸比丘！正见断渴爱，退转结缚，洞察正慢，灭苦处之比丘为圣者。” 世尊说此義，此处如是说：

“由苦能见乐由投枪见苦 贤者由无常见不苦不乐 此正见比丘此处解脱受 悟神通贤者離世成牟尼”

我闻世尊说此義。

 五四（三、一、五）五四（三、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、 梵行求。诸比丘！此等实为三求。”世尊说此義，此处如是说：

“专念熟虑佛弟子思念求与求之生 知导尽道止心时尽求无欲入涅槃”

我闻世尊说此義。

 五五（三、一、六）五五（三、一、六）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、 梵行求。诸比丘！此等实为三求。”

世尊说此義，此处如是说：

“欲求有求梵行求贪等见处之堆积 由此执之以为真解脱尽爱離诸贪 離欲捨求灭见处尽求比丘无疑欲”

我闻世尊说此義。

 五六（三、一、七）五六（三、一、七）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、 无明漏。诸比丘！此等实为三漏。”世尊说此義，此处如是说：

“专念熟虑佛弟子思贪漏与漏之生 知导灭道止心时尽漏无欲入涅槃”

我闻世尊说此義。

 五七（三、一、八）五七（三、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、 无明漏。诸比丘！此等实为三漏。”世尊说此義，此处如是说：

“尽欲漏捨无明破有漏无依著 解脱者服魔象得成为最後身”

我闻世尊说此義。

 五八（三、一、九）五八（三、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三爱。三之为何？为欲爱、有爱、 非有爱。诸比丘！此等实为三爱。”世尊说此義，此处如是说：

“与欲之世相应心染有与非有 已结于魔之世人人不得安静 迷于生死众生死後将赴轮迴 是故应须断離有与非有之爱 能使达于漏尽此世渡彼岸者”

我闻世尊说此義。

 五九（三、一、一〇）五九（三、一、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太阳之光 辉。三之为何？诸比丘！于此，比丘成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学 之慧蕴。诸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。”世尊说此義， 此处如是说：

“持戒定慧者超魔域如日”

我闻世尊说此義。

品第一

摄颂曰：

根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、 五七），爱（五八）更魔之域（五九），始终最上品。 三集 第二品三集 第二品 六〇（三、二、一）六〇（三、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三福业。三之为何？为佈施福 业，戒福业，修习福业。诸比丘！此等实为三福业。”世尊说此義，此处如是说：

“未来乐根将学福又施与静修慈心 三之乐因修斯法无嗔乐世智者生”

我闻世尊说此義。

 六一（三、二、二）六一（三、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三眼。三之为何？为肉眼、天眼、 慧眼。诸比丘！此等实为三眼。”世尊说此義，此处如是说：

“肉眼天眼与慧眼此等三眼为佛说 肉眼之生天眼道无上慧眼以智生 得此慧眼比丘众此世将脱一切苦”

我闻世尊说此義。

 六二（三、二、三）六二（三、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三根。三之为何？为未知根、已知 根、具知根。诸比丘！此等实为三根。”世尊说此義，此处如是说：

“勤学有学者彼行直道者 灭尽烦恼智由彼有知〔根〕 斯知解脱者有世之灭尽 解脱成不动我有无上智 贤者具此根喜静道〔涅槃〕 服魔与其象成得最後身”

我闻世尊说此義。

 六三（三、二、四）六三（三、二、四）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三时。三之为何？为过去时、未来 时、现在时。诸比丘！此等实为三时。”世尊说此義，此处如是说：

“想名之众生而立名之上 不识圣名者为死所绊缠 是故识名者不思为说者 识者心解脱触无上静道 贤者实畏名悦静道〔涅槃〕 住法愼从戒识者不入数”

我闻世尊说此義。

 六四（三、二、五）六四（三、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三恶行。三之为何？为身恶行、语 恶行、意恶行。诸比丘！此等实为三恶行。”世尊说此義，此处如是说：

“身为恶行或语恶为意恶行言他恶 不为善业多不善愚者身壞生奈落”

我闻世尊说此義。

 六五（三、二、六）六五（三、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三妙行。三之为何？为身妙行、语 妙行、意妙行。诸比丘！此等实为三妙行。”世尊说此義，此处如是说：

“捨身恶行语恶行捨意恶捨语他恶 不为不善多为善贤者身壞生天界”

我闻世尊说此義。

 六六（三、二、七）六六（三、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三淸静。三之为何？为身淸静、语 淸静、意淸静。诸比丘！此等实为三淸静。”世尊说此義，此处如是说：

“身语意净三无漏離一切者持白净”

我闻世尊说此義。

 六七（三、二、八）六七（三、二、八）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三寂默。三之为何？为身寂默、 语寂默、意寂默。诸比丘众！此等实为三寂默。”世尊说此義，此处如是说：

“身语意静三无漏谓无罪者持寂默”

我闻世尊说此義。

 六八（三、二、九）六八（三、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不断贪欲，不断嗔恚，不断愚痴者，诸比 丘！此为魔所缚，〔陷于〕不解脱之魔网者，云为恶之傀儡。诸比丘！断贪欲，断嗔 恚，断愚痴者，诸比丘！此不为魔所缚，不〔陷于〕魔网之解脱者，谓非恶之傀儡。” 世尊说此義，此处如是说：

“贪嗔无明之已去修为如来梵天者 断一切者超怒怖不陷魔网为所缚”

我闻世尊说此義。

 六九（三、二、一〇）六九（三、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不断贪欲，不断嗔恚，不断愚痴之比丘、 比丘尼，诸比丘！此有波浪，有涡卷，有种种之罗刹，言非渡海者。诸比丘！断 贪欲、断嗔恚、断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此无波浪，无涡卷，无种种罗刹 而渡海，渡于彼岸，立于陆地，言为婆罗门。”世尊说此義，此处如是说：

“贪嗔无明已離者种种罗刹有怖浪 今已渡过难渡海脱世断死止烦恼 已離苦者无後有彼已逝者不还生 在世淸静修行者我云死王增困惑”

我闻世尊说此義。

第二品

偈颂曰：

福（六〇）眼（六一）及根（六二）时（六三），行二（六四、六五）为淸净（六 六），寂默（六七）贪欲二（六八、六九）最上第二品。 三集 第三品三集 第三品 七〇（三、三、一）七〇（三、三、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶 行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕处、奈 落。诸比丘！实我说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身恶行， 成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身壞死後，生无幸 处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实亦唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！ 我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生， 身壞死後生无幸处、恶处、堕处、奈落。”世尊说此義，此处如是说：

“此处邪心谈邪语在身有为邪业者 短生学尟为不善愚者身壞生奈落”

我闻世尊说此義。

 七一（三、三、二）七一（三、三、二）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙 行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身壞死後，生善趣、天界。诸比丘！ 我实说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行， 成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生身壞死後，生善趣天界。诸比 丘！实唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行， 成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身壞死後生善趣天界。”世尊 说此義，此处如是说：

“此处正心谈正语在身有为正业者 多学为善短生涯贤者身壞生天界”

我闻世尊说此義。

 七二（三、三、三）七二（三、三、三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三出離界。何之为三？欲〔界〕， 出離此为捨弃；色〔界〕，出離此为无色；所有存在者、已作者、依缘起者，出離此 为灭尽。诸比丘！此等实为三出離界。”世尊说此義，此处如是说：

“欲界之出離知已越色界 勇猛者常触一切行之静 正见之比丘解脱在此处 贤者悟神明離世成牟尼”

我闻世尊说此義。

 七三（三、三、四）七三（三、三、四）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！由色无色勝，由无色灭尽勝。”世尊说此 義，此处如是说：

“入〔色〕界众生停无色界者 不知有灭〔界〕唯知往他生 认识色〔界〕者不停无色〔界〕 解脱灭界人成为捨死者 无漏正自觉身触不死界 離依捨依者无忧離染道”

我闻世尊说此義。

 七四（三、三、五）七四（三、三、五）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有此等三儿存在。三之为何？为优 生、随生、劣生。然则，诸比丘！优生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母， 不皈依佛，不皈依法，不皈依僧，不愼杀生，不愼不与取，不愼欲邪行，不愼嘘言， 不愼饮穀酒及果酒之放逸行为，为犯戒成恶法者；对彼等之子为皈依佛，皈依法， 皈依僧，愼杀生，愼不与取，愼欲邪行，愼嘘言，愼饮穀酒及果酒之放逸行为，为 具戒成善法者，诸比丘！如是实为优生儿。然则，诸比丘！随生儿为如何者？诸比 丘！此处有儿童之父母，皈依佛，皈依法，皈依僧，愼杀生，愼不与取，愼欲邪行， 愼嘘言，愼饮穀酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；彼等之子亦为皈依佛， 皈依法，皈依僧，愼杀生，愼不与取，愼欲邪行，愼嘘言，愼饮穀酒及果酒之放逸 行为。诸比丘！如是实为随生儿。然则，诸比丘！劣生儿为如何者？诸比丘！此处 有儿童之父母，皈依佛，皈依法，皈依僧，愼杀生，愼不与取，愼欲邪行，愼嘘言， 愼饮穀酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；然而彼等之子不皈依佛，不皈依 法，不皈依僧，不愼杀生，不愼不与取，不愼欲邪行，不愼嘘言，饮穀酒及果酒之 放逸行为，犯戒，成恶法者。诸比丘！如是实为劣生儿。诸比丘！于世间知此等三 儿之存在。”世尊说此義，此处如是说：

“智者欲儿优随生不欲劣生损善家 世间儿等具信戒不吝成为美信士 如同淸净之明月出于丛雲之上端”

我闻世尊说此義。

 七五（三、三、六）七五（三、三、六）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世间存有此等三者。三之为何？为旱魃 者，一处降雨者，一切处降雨者。然则，诸比丘！如何人为旱魃者？诸比丘！于此， 此种人对一切人非为施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣 服、乘物、花鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之不与者，诸比丘！如是之人为 旱魃者。然则，诸比丘！如何之人为一处降雨者？诸比丘！于此，此种人对部份人 为施与者，对部份人为非施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、 衣服、乘物、花鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者或不与者，诸比丘！如 是之人为一处降雨者。然则，诸比丘！如何之人为一切处降雨者？诸比丘！于此， 此种人向一切人施与，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘 物、花鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者。诸比丘！于世间知有此等三者 之存在。”世尊说此義，此处如是说：

“沙门婆罗门贫者与旅人 不施饭水食被拟恶旱魃 不施与某者某者则被施 贤者拟此人一地降雨者 总怜一切人约泽乞食人 觉悦与夸赞彼云多施与 雨雲立陞起严轰空降雨 霁晴路流水如浸高与低 此世之某者所为乃如斯 彼以法为集勉励得富时 正以饭与水将悦旅众生”

我闻世尊说此義。

 七六（三、三、七）七六（三、三、七）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！希求此三乐，智者应护戒。三之为何？谓 与我名誉，智者应护戒；谓使我生富，智者应护戒；我身壞死後欲生天界，智者应 护戒。诸比丘！希求此等三乐，智者应护戒。”世尊说此義，此处如是说：

“智者应护戒续求之三乐 彼得誉与富逝将乐天界 纵然不为罪如交已犯者 如将被疑罪更为生非难 所有已犯者如交为恶友 彼为如斯者共住实如斯 于交者交于触者触 染汚之箭渎净箭束 智者如耀巖非是为恶友 吉祥草之葉人喜欲包鱼 草亦放恶臭亦似如交愚 然以葉之人欲包多揭罗 葉亦如放香亦似交贤者 是故善与恶自知葉笼中 智者交善人不与恶人交 恶被曳奈落善被导善趣”

我闻世尊说此義。

 七七（三、三、八）七七（三、三、八）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此〔色〕身毁灭，识为染法，一切依著 为无常、苦、转变之法。”世尊说此義，此处如是说：

“知身之破识移易见畏依著知生死 最勝寂静克己者为待涅槃之时至”

我闻世尊说此義。

 七八（三、三、九）七八（三、三、九）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世诸众生界相等、同类相亲往，谓劣习之 众生，必交劣习众生，勝习之众生，必交勝习众生。诸比丘！虽于过去时，世 诸众生界相等，同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，勝习之众生，必交勝 习众生。诸比丘！劣习众生，必交劣习众生，勝习众生，必交勝习众生。诸比丘！ 虽于现在时，世诸众生界相等，同类相亲往。劣习众生，必交劣习众生，勝习众生， 必交勝习众生。”世尊说此義，此处如是说：

“由交杜下生不交则被芟 如凭木片者将沉于大海 营生虽正直将沉于懈怠 应避懈怠者远離无精进 禅思之圣者智者应共住”

我闻世尊说此義。

 七九（三、三、一〇）七九（三、三、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等三法为导于有学之比丘之退失。三之 为何？于此，诸比丘！有学之比丘有喜业，享乐业，耽于事业；有喜谈话，享乐谈 话，耽于谈话事；有喜睡眠，享乐睡眠，耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学 之比丘退失。此等三法为导于有学之比丘不退失。三之为何？于此，诸比丘！有学 之比丘无喜业，无享乐业，无耽于事业；无喜谈话，无享乐谈话，无耽于谈话；无 喜睡眠，无享乐睡眠，无耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘不退失。” 世尊说此義，此处如是说：

“乐谈喜事业喜眠为不逊 如斯比丘者不得证菩提 然实无斯务不耽亦无夸 如斯比丘者得证正菩提”

我闻世尊说此義。

第三品

摄颂曰：

二见（七〇、七一）出離（七二）、色（七三）、儿（七四）及旱魃拟（七五）， 乐（七六）及断灭（七七）世（七八），退失（七九）共为十。 三集 第四品三集 第四品 八〇（三、四、一）八〇（三、四、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有三不善寻思。三之为何？无轻蔑相 应之寻思，利养、善称誉、名声相应之寻思，希求世利相应之寻思。诸比丘！有此 等三不善寻思。”世尊说此義，此处如是说：

“亲富誉敬受拘泥与友共悦绊远離 捨种种物離童兽如斯比丘证菩提”

我闻世尊说此義。

 八一（三、四、二）八一（三、四、二）

“诸比丘！我见由恭敬而已披服〔慢心〕，使心消耗之众生，身壞死後，生于无 幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已披服〔憎心〕，使心之消 耗众生身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被 恭敬，由彼之两者披服，使心消耗之众生，身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕处、 奈落。是故，诸比丘！实我说此，他之沙门或婆罗门无有说：‘诸比丘！我见由恭 敬已披服，使心消耗之众生，身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！ 我见由不被恭敬事而已披服，使心消耗之众生，身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕 处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已披服，使心消耗之众生， 身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。’是故，诸比丘！实我完全知、完全 见、完全理解者，为如是说：‘诸比丘！我见由恭敬而已披服，使心消耗之众生， 身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬， 由彼两者已披服，使心消耗之众生，身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。’”

“续有被敬时又不被尊敬 虽依彼两者不动三昧入 入于彼三昧緻密为勝观 悦者尽执著斯谓为善人” 八二（三、四、三）八二（三、四、三）

“诸比丘！于诸天中，时时生此等三种天声。三种为何？诸比丘！圣弟子之剃 发、鬚，著黄衣，思将出家为无家时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：‘此 圣弟子已思与魔鬥。’诸比丘！此于诸天中，时时生第一天声。复次，诸比丘！圣 弟子住于相应，住于行七菩提分法修习时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声： ‘此圣弟子开始与魔鬥。’诸比丘！此于诸天中时时生第二天声。复次，诸比丘！ 圣弟子住于现法、自证通达，以尽无漏，无漏心解脱与慧解脱时，诸比丘！彼之心 专，于诸天中生天声：‘此圣弟子战捷，住于征服彼之战线。’诸比丘！此于诸天 中时时生第三天声。实诸比丘！于诸天中成为生此等三种之天声。”

“我见战勝者自觉之弟子 诸天亦常誉业话将称赞 打勝死之军解脱无障碍 赞此气高者‘汝已捷难捷’ 实续有得彼诸天之称赞 如服死之力彼等将赞彼” 八三（三、四、四）八三（三、四、四）

“诸比丘！天子将殁天身时，显五前兆：‘花鬘萎，衣服破，腋下汗流，体成醜， 天子已不欣天之座’。依此，诸比丘！诸天知：‘此天子将死’，而以三种语鼓舞之： ‘君！行于善趣，行于善趣而得善得，得善得君将成善安立。’”被如是言，有比丘 如是白世尊言：“世尊！诸天称为善趣者，为何处耶？又世尊！诸天之称为善得者， 为何物耶？又世尊！诸天称为善安立者为何事耶？”“诸比丘！唯人间界称为善趣 者。为人得信如来所说之法与律，诸比丘！此为诸天称为善得者。而其信安立，根 深定著，于世间沙门、婆罗门、天魔、梵天或由任何者坚固而无被捨去，诸比丘！ 此称为诸天之善安立者。”

“天子天身命终时诸天勉励三声起 君行与人亲善趣人得正法无上信 此外立信定生根克知正法命不摇 身断恶行语断恶意断恶行断言他 身善语善以为行以意为善不依身 由施依身为大福使他亦死入梵行 天子死时诸天知幾度勉励天子行” 八四（三、四、五）八四（三、四、五）

“生于世间此三种人为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人義 乐而生。三之为何？诸比丘！于此，如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、 无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。佛于始善、中善、终善开阐善法， 说具義、具文、具法，明无比类完全淸净梵行。诸比丘！此为生于世间之第一人， 为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之義乐而生。复次，诸比 丘！彼师之弟子有阿罗汉，尽诸烦恼，已无所作，捨重担，得自義利，離诸有结， 依正智而为解脱。彼于始善、中善、终善，说具義、具文、具法，明无比类完全淸 净梵行。诸比丘！此为生于世间之第二人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世 中之哀愍，为天人之義乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有有学者，多闻修道具 戒行，彼于初善、中善、终善，说具文、具義、具法，明无比类完全淸净梵行。诸 比丘！此为生于世间之第三人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍， 为天人之義乐而生。实诸比丘！生于此世间此等三种人，为多数人之利，为多数人 之乐，为对世中之哀愍，为天人之義乐而生。”

“师为世大仙从彼者心厚 有学者克学多闻且具戒 天人师三人与光与宣法 开不死之户诸人将尽绊 无上之导师示以攀寻道 善逝之教真成为苦之终” 八五（三、四、六）八五（三、四、六）

“诸比丘！应修不净观，汝等紧持出入息念于内心之前，就诸行住于无常观。诸 比丘！若住不净观，则应于净界捨贪心，若贤持出入息念于内心之前，则由外无有 碎寻思者，若对诸行住无常观，则捨離诸无明成为生诸明。”

“思身不净念呼吸诸行之静常熟见 正见比丘实解脱贤者離世成牟尼” 八六（三、四、七）八六（三、四、七）

“比丘入于法、随法，有此随法，如说明所谓此‘入于法、随法’，彼唯续 说法而不说非法，或唯继续法之寻思而不寻思非法之寻思，灭此两者而住于忍辱、 正念、正知。”

“乐法欣法随念法顾法比丘持正法 若行立坐又亦卧调整内心入安稳” 八七（三、四、八）八七（三、四、八）

“诸比丘！此等三不善寻思，为作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智，慧尽者， 碎〔恶〕之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！欲寻思作诸暗黑， 不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资烦恼之寂灭者。诸比丘！ 恚寻思作诸暗黑者，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎恶之灭者，不资〔烦恼 之〕寂灭者。诸比丘！害寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者， 碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。实诸比丘！此等三不善寻思作诸暗黑者， 不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。 诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶 之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！出離寻思不作诸暗黑者，作 〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸 比丘！无恚寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕 灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无害寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作 智者，增长慧者，不碎〔恶之〕藏者，资〔烦恼之〕寂灭者。然诸比丘！此等三善 寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦 恼之〕寂灭者。”

“怀三善寻思更捨三恶者 彼静寻伺事如雨之除尘 寻思之静心彼入安稳道” 八八（三、四、九）八八（三、四、九）

“诸比丘！此等有三内之汚，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。 三之为何？诸比丘！贪欲为内之汚，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对 性。诸比丘！嗔恚为内之汚，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸 比丘！愚痴为内之汚，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。实诸比丘！ 此等有三内之汚，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。”

“贪者招不義贪者心跳跃 由内心起畏而人不自觉 贪者不知義贪者不见法 贪已服人时有盲与暗黑 是故捨贪心应贪不贪者 由彼能捨贪如由莲落露 嗔心招不義嗔使心跳跃 由内心起畏而人不自觉 嗔者不知義嗔者不见法 嗔已服人时有盲与暗黑 是故捨嗔心应嗔不嗔者 由彼能捨嗔多罗果落枝 愚者招不義愚者心跳跃 由内心起畏而人不自觉 痴者不知義痴者不见法 愚已服人时有盲与暗黑 是故捨愚痴应痴不痴者 彼总断愚痴如日陞于暗” 八九（三、四、一〇）八九（三、四、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难 免永劫住于恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难 免永劫住于恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于 恶趣、奈落。且〔未达〕最上应作之事，仅依此世事，又彼停止修习〔上人法〕 ，功终于半。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫 住于恶趣、奈落。”世尊说此義，此处如是说：

“心怀恶欲者勿生任何世 如复为恶欲彼应知恶趣 彼提婆达多我闻谓智者 崇为修身者誉己高如焰 一切为懈怠彼恼佛如来 可怖阿鼻狱彼入四之门 以谓无恶业背反淸静者 心汚失恭敬只将触恶果 思将以毒甁沾汚大海人 以彼应不得实海较彼大 彼以恶言词损害如来者 行正心善佛彼之言不及 智者作斯友一切应从彼 成道之比丘将成苦之灭”

我闻世尊说此義。

第四品

摄颂曰：

寻思（八〇）恭敬（八一）声（八二），死（八三）世间（八四）不净（八五）， 法（八六）暗黑所作（八七），汚（八八）提婆达多（八九）以上第四品，此等 共为十。 三集 第五品三集 第五品 九〇（三、五、一）九〇（三、五、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有三勝信。三之为何？诸比丘！于无 足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中， 应供、正自觉者、如来宣说为勝者。诸比丘！信佛之人为信最勝者，更有信最勝之 勝果。诸比丘！于有为、无为之诸法中，離贪宣说为最勝者。彼已離慢无渴、捨执 著、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅槃。诸比丘！信法之人为信最勝者，更信最勝之 勝果。诸比丘！于诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为勝者。 此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比 丘！信僧伽之人为信最勝者，更信最勝之勝果。实此等三之勝信。”世尊说此義，此 处如是说：

“信最勝者知勝法无上应施信勝佛 无贪安静信勝法无上福田信勝僧 施与勝者增勝福勝寿色誉增悦力 贤人勝法与勝者为天或人悦勝果”

我闻世尊说此義。

 九一（三、五、二）九一（三、五、二）

“诸比丘！此最後之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵遊行世间之谓， 诸比丘！此贤善男子为〔勝〕義而成行。不曾被王捕者，不曾被盗贼拉致者， 不为负债〔而为出家者〕，不为怖畏〔而为出家者〕，不为生息〔增加气力〕而为者， 不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应 知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心， 怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬 场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间〔不为木材之用〕。 同样，诸比丘！我为此说，此者〔一方〕为捨在家之享乐，而亦〔另一方〕未成满 沙门之勝義。”

“世间人之乐恰捨沙门義 续被失弃捨如捨烧场火 破戒无惭者将食国之饭 灼热如火焰不外食铁丸” 九二（三、五、三）九二（三、五、三）

“诸比丘！若比丘执和合衣之裳由後随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀 剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由 我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比 丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思 唯，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼于我或我于彼相近。所以 者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。”

“若彼虽随者大欲心顚倒 欲求由无欲淸凉不淸凉 贪婪由離欲更应见远離 解法善学法斯则为智者 如深池之底无欲者镇心 无欲者无欲淸凉者淸凉 離欲者離贪更应见接近” 九三（三、五、四）九三（三、五、四）

“诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、嗔火、痴火。实诸比丘！此等为三 火。”

“贪之焰染欲烧人已痲痹 嗔之焰杀生〔烧〕怀恶心人 痴之焰烧迷不知圣法者 悦我身之人此等不知焰 奈落与旁生修罗饿鬼境 彼等被魔缚诸苦不得脱 日夜依法者正自觉之教 常由不净想消灭贪之焰 勝人以恩慈消灭痴之焰 以证所得慧〔消〕灭痴之焰 贤者消灭彼日夜不厌倦 无残越诸苦无残为圆寂 有识圣见者智者依正智 善知生灭者不行于後有” 九四（三、五、五）九四（三、五、五）

“诸比丘！比丘应以种种方法考察，彼考察彼知解不流于外，〔不使顚倒〕，不安 立于内，不取爱等，不怖未来，无有生老死之苦因。”

“断除七之绊比丘切诱因 破彼生流转于彼无後有” 九五（三、五、六）九五（三、五、六）

“诸比丘！此等有三欲生。三之为何？为现欲、化乐〔欲〕、他化自在〔欲〕。实 诸比丘！此等有三欲生。”

“有现在欲者向他受用欲 他化自在天与化乐诸天 智者于欲乐此处彼处有 天与人捨離断除一切欲 切爱喜执著切断难越流 无残为圆寂无残越诸苦 有识圣见者智者依正智 善知生灭法不行于後有” 九六（三、五、七）九六（三、五、七）

“诸比丘！与欲之繫缚相应，与有之繫缚相应为再来者，彼归来此世之生。诸比 丘！不被欲繫缚之束缚，不与有之繫缚相应为不还，彼不归来此世。诸比丘！不被 欲繫缚之束缚，不被有繫缚之束缚为阿罗汉〔应供〕，有漏尽。”

“欲绊与生世两者缠众生 生死于轮迴断欲未尽漏 缠绵于生世言为不还者 如是断轮迴无慢与後有 能得漏尽者此世达彼岸”

第三诵品

 九七（三、五、八）九七（三、五、八）

“诸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住于此法、律而可谓上人。然则，诸比 丘！戒善比丘为如何？诸比丘！此处有有戒比丘住于波罗提木叉律仪之抑制，具足 行与行处，对微细罪亦见畏，怀学学处。如是，实诸比丘！为戒善比丘。此为善于 戒者。又法善者为如何？诸比丘！于此，比丘住于相应七菩提分法之修习行。如是， 实诸比丘！为法善比丘。此为善于法者。又慧善者为如何？诸比丘！于此，比丘尽 诸漏，于现法自以通知，住于实证，到达无漏心解脱、慧解脱。如是，实诸比丘！ 成为慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住于此法、律而言为上人。”

“身语意无恶言为善戒者 知惭之比丘善法达正觉 随念之比丘言为善法者 知苦捨此世言为善慧者 无漏之比丘无恼断轮迴 一切世间暗言为皆捨者” 九八（三、五、九）九八（三、五、九）

“诸比丘！有此等二施，是财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最勝。诸 比丘！此等有二均分，为财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最勝。 诸比丘！此有二摄益，为财摄益与法摄益。诸比丘！此等二摄益中，法之摄益为最 勝。”

“世尊宣均分勝施言无上 心静得勝觉智者常不祀 谈善逝之教闻者心安静 善逝教厚者可净彼勝的”（阿罗汉果为勝的） 九九（三、五、一〇）九九（三、五、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语。然 诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语为何？诸比丘！于此，比丘随念种 种之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、 五十生、百生、千生、百千生、幾壞劫、幾成劫、幾壞成劫，我于彼处如是名、如 是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由其处殁已，生于 彼处，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是 寿限，彼由彼处殁而生于此处，如是彼忆相状而随念种种宿住，此为彼证第一之明。 无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如捨己而住时。复次，诸比丘！ 比丘以淸净超人之天眼见众生之死、生、劣、勝、妙色、恶色、善趣、恶趣之业而 知众生之生。实此等之众生成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪 见，受邪见之业，彼等身壞死後，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。或实此等众生 成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，受正见之业，彼等身 壞死後，生于善趣、天界。如是以淸净超人天眼……乃至知应众生……业而生，此 为彼证第二明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如捨己而住时。 复次，诸比丘！比丘住于到达实证，于现法以自通知尽诸漏，无漏之心解脱、慧解 脱，此为彼证第三明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如捨己 而住时。如是，我非唯用口语，依法识〔证〕三明婆罗门。”世尊说此義，此处如是 说：

“非只唯口〔语〕随念为宿住 我知婆罗门天界恶趣知 种种宿住知天界恶趣见 或者得尽生神通为牟尼 依此三之明三明婆罗门 我非只唯口言彼为三明”

我闻世尊说此義。

第五品

摄颂曰：

勝信（九〇）与生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九 五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共为十。

三集终了

 四集四集 一〇〇（四、一）一〇〇（四、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为净手之乞者，最後身之婆罗门，为无 上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，依法为法之後继者，非财 之後继者。诸比丘！此等有二施，为财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最 勝。诸比丘！此等有二均分，有财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分 为最勝。诸比丘！此等有二摄益，为财摄益及法摄益。诸比丘！此等二摄益之中， 法摄益为最勝。诸比丘！此等有二供养，为财供养及法供养。诸比丘！此二供养中， 法供养为最勝。”世尊说此義，此处如是说：

“一切有类如来愍法之供养为不惜 有之彼岸人天到有情皈命于如来”

我闻世尊说此義。

 一〇一（四、二）一〇一（四、二）

“诸比丘！此等四为琐物而易得，且此等为无诃责者。四之为何？衣之粪扫衣为 琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！食物之饭团为琐物而易得，且此为无诃 责之物。诸比丘！坐卧树下为琐物而易得，且彼为无诃责之物。诸比丘！作家畜之 尿为药品是琐物而易得，且为无诃责之物。实诸比丘！此等之四为琐物而易得，且 彼为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。”

“不恶琐琐易得物衣食卧药心满足 就此四物心離苦快乐之敌无能击 比丘知足不放逸沙门保法应修者” 一〇二（四、三）一〇二（四、三）

“诸比丘！我说知者、见者有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！于知 何者、见何者有有漏之尽？诸比丘！此为苦！知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为 苦之因，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之灭尽，知者见者为尽有漏者。诸 比丘！此为到苦灭尽之道，知者见者为尽有漏者。实诸比丘！如是知者见者有有漏 之尽。”

“勤学有学者能行直道者 灭尽〔烦恼〕上知根第一智 更知解脱者勝有解脱智 尽世離轮迴生智于漏尽 放任懈怠者无智为愚者 一切绊離脱不能到涅槃” 一〇三（四、四）一〇三（四、四）

“诸比丘！任何之沙门或婆罗门若‘此是苦’不如实知，‘此是苦因’不如实知， ‘此是苦之灭尽’不如实知，‘此是到苦灭尽之道’，亦不如实知。诸比丘！我不以 彼等为沙门或婆罗门，于诸沙门中不思为沙门，于诸婆罗门中不思为婆罗门，且命 终之时，于现法彼等不能以自通知沙门之義、婆罗门之義，未到达实证。是故， 实诸比丘！如何之沙门婆罗门若如实知此是苦，如实知此是苦之因，如实知苦之灭 尽，如实知苦灭尽之道，诸比丘！以彼等为沙门或婆罗门，且于诸沙门中思为沙门， 于诸婆罗门中思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等以自通知沙门之義、婆罗门之 義，住于到达实证。”

“不知苦与苦之因何处皆苦无不现 又复不知苦灭道心慧解脱遗失者 不得根绝生老到虽然知苦与苦因 何处皆苦无遗者又知苦灭之行道 能持心慧解脱者不到生老得根绝” 一〇四（四、五）一〇四（四、五）

“诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘为说谕者、 教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。是故，诸比丘！ 我告如是比丘众所闻之事甚为有益，又诸比丘！我告近如是比丘众甚为有益，诸比 丘！我告侍斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告随念斯比丘众甚为有益，又诸比丘！ 我告模仿斯比丘众甚为有益。所以者何？诸比丘！对斯比丘众奉仕尊敬扈从者，若 戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成， 则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱智见蕴虽未圆成，则修 习至圆成。如是，诸比丘！彼等言为教师，言为商主，言为離过患，言为灭暗者， 言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为 圣者，言为具眼者。”

“心镇气高正生者知因而知悦之生 照辉正法放光辉与光与明贤伶俐 为具眼者離过者持有正智实闻法 贤者深知生之灭不往後有離生死” 一〇五（四、六）一〇五（四、六）

“诸比丘！比丘生起渴爱处，此等为四爱生起之因。四之为何？诸比丘！比丘 因衣服生起渴爱处。或诸比丘！比丘因团饭生起渴爱处。或诸比丘！比丘因坐卧处 生起渴爱处。或诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。”

“爱为第二者长时有流转 此处彼处有不超轮迴有 于爱生之时能知此过患 无爱心不执比丘将遊行” 一〇六（四、七）一〇六（四、七）

“诸比丘！于家父母，被子等尊敬，彼等之家同于梵天之家。诸比丘！于家父母 被子等尊敬，彼等之家同于古天人之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家 同于先师之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于应受崇拜者之家。诸 比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓古天人者，此乃父母之谓。诸比 丘！所谓先师者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以 者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。”

“梵天与先师家庭之父母 子等应供养爱愍子孙者 如此实智者饮食与衣床 涂身与沐浴以之淸洗足 皈命于父母应与施恭敬 智者为如此以之事父母 为世所称赞逝将乐天上” 一〇七（四、八）一〇七（四、八）

“诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、 疾病之药品道具等，诸比丘！虽然卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。不论如何？ 初善、中善、终善指示彼等之法，具義、具文使知无比类圆满淸净之梵行。如是， 诸比丘！相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。”

“有家与无家互相合支持 无此之安逸为悟正法者 住家衣资具由有家者济 危害之避难由无家者受 有家在家者善逝为凭借 信阿罗汉者圣慧入三昧 于是应修法往至善趣道 乐往天界者怀望自成悦” 一〇八（四、九）一〇八（四、九）

“诸比丘！若比丘众欺瞒、任性、多言、虚伪、不为专心处者，诸比丘！此非我 比丘。诸比丘！彼比丘由此離法、律，又诸比丘！彼比丘于此之法、律不增长、发 达、开发。然，实诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，为专心处之比丘，诸 比丘！彼等实是我比丘僧。诸比丘！彼比丘僧不離此法、律，诸比丘！彼比丘僧于 法、律达增长、发达、开展。”

“诈顽喧虚伪高傲不专心 正自觉者示于法不进步 不诈无骚贤不顽为专心 正自觉者示于法为进步” 一〇九（四、一〇）一〇九（四、一〇）

“诸比丘！犹如人于河流乐气嬉气前行时，岸边站立之具眼者曰：‘君！君何故 从河流乐气嬉气前行耶？此河之下有波、有涡、鳄鱼栖、夜叉栖、河下有湖水，君！ 君至其处，死或可受死等之苦。’彼时，诸比丘！彼人闻彼之声，以手足横断水流〔而 出〕。实诸比丘！我说此譬喩欲为教之義。此为如斯之義：诸比丘！所谓河流，即此 爱之谓。诸比丘！所谓乐气嬉气，即此六内处之谓。诸比丘！所谓河下之湖水，即 此五下分结之谓。诸比丘！所谓有波，即此忿与绝望之谓。诸比丘！所谓有涡，即 此五欲乐之谓。诸比丘！所谓鳄鱼栖、夜叉栖，即此女人之谓。诸比丘！所谓横断 流，即此出離之谓。诸比丘！所谓手足横断水流，即此精进努力之谓。诸比丘！所 谓立于岸边之具眼者，即此如来、应供、正自觉者之谓。”

“如捨诸欲苦与共来世将有静安寧 心解脱者有正智到处解脱触涅槃 住于梵行识〔四谛〕识世之终到彼岸” 一一〇（四、一一）一一〇（四、一一）

“诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！若比丘怀彼不 断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为无勤、无愧、因循、常为 懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若立时，生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比 丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为无勤、无愧、因 循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、嗔寻思、害寻思，诸比 丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为无勤、无 愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！醒卧之时，比丘生欲寻思、嗔寻思、害 寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽醒卧亦 言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。然则，比丘若步行时生欲寻思、嗔 寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘 虽步行亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。诸比丘！若立时，生欲寻思、 嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比 丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！比丘若坐时生欲 寻思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！ 虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！若卧醒时，生欲寻 思、嗔寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如 斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。”

“亦行亦立亦坐亦卧 基于恶家怀寻思者 入于恶道已痴且弱 比丘不勝不证菩提 亦行亦立亦坐亦卧 止寻思者乐寻思止 入于善道已智且强 比丘已勝证大菩提” 一一一（四、一二）一一一（四、一二）

“诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处， 虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处。诸比丘！住具足戒，住调御波罗提木叉律仪， 具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，对学自学处者，诸比丘！此上当有何所作。 诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭昏沉、睡眠，已灭掉擧、恶作， 已捨疑，为勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境， 诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！ 比丘若立时已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭昏沉、睡眠，已灭掉擧、恶作，已捨疑，勤 精进而为正直，念安立而不惑乱，身为静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如 斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若坐时 已灭贪欲，已灭嗔恚，已灭昏忱、睡眠，已灭掉擧、恶作，已捨疑，勤精进而为正 直，念安立而不惑乱，身静然而不成精暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽坐 亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若卧醒时已灭贪欲， 已灭嗔恚，已灭昏忱、睡眠，已灭掉擧、恶作，已捨疑，勤精进而为正直，念安立 而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热 心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。”

“若为步伫与坐卧〔肢〕可屈伸比丘心 进于前横後地时五蕴之法见生灭 如此笃静住不夸心为心静直常学 如斯比丘谓断除被人称为果断者” 一一二（四、一三）一一二（四、一三）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来完全自觉世间，如来为離世间者。诸 比丘！如来完全自觉世间因，如来是捨世间因者。诸比丘！如来完全自觉世间灭， 如来实证世间之灭者。诸比丘！如来完全自觉世间灭之道，如来修至世间灭之道者。 诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱， 对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能遍求、能回想、能思考，故言为如来。 又诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅槃于无馀依涅槃界之夜，于 此之间已说一切法语为如而非不如，故言为如来。诸比丘！如来说如、行如；行如， 彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。诸比丘！如来 与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，于世间为征服者、非被征 服者，见一切之权威者，故言为如来。”世尊说此義，此处如是说：

“一切世间为如实遍知一切之世间 已由一切世间離一切世间无比者 贤者世间勝一切脱離一切世间累 彼为最上之寂止彼悟无畏之涅槃 一切无恼尽有漏切断轮迴此之佛 一切之业已得亡灭尽烦恼为解脱 此之应供无上佛演说勝法狮子吼 与天俱世转梵轮天与人信佛之教 御者中之优御者隐者中之寂静仙 解脱中之最上者度脱中之最勝者 群行皈命大无畏与天俱世无等者”

我闻世尊说此義。

四集终了

摄颂曰：

婆罗门（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙门（一〇三）戒（一〇四）爱 （一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺骗（一〇八）与诸人（一〇 九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等为十三。

在于如是语经为一一二经。

 挍注

办辨

CBETA 挍注

“随观”有见之随观与智之随观之二随观。其中以色为我，说随观等，此名之为见随观。更随观无常说为非常等，此名之为智随观。今之场合为智随观之意（同上）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[07]与章节挍注内容不符，故今将此处的[07]註标修订成[05]註标。） 今除说无明盖为他之意（註释七二页）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[05]与章节挍注内容不符，故今将此处的[05]註标修订成[06]註标。） “一盖”为一障碍之法（同上）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[06]与章节挍注内容不符，故今将此处的[06]註标修订成[07]註标。） 原文虽只为 cetasā（由心），依註释插入（註释九三页）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[24]与章节挍注内容不符，故今将此处的[24]註标修订成[23]註标。） 依註释有 paricchinditva。将为精神分析之意（同上）。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[25]与章节挍注内容不符，故今将此处的[25]註标修订成[24]註标。） “汚心”指嗔恚或贪等之心。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之註标[23]与章节挍注内容不符，故今将此处的[23]註标修订成[25]註标。）

汉译南传大藏经 挍注

依 Visuddhimagga P. 201译为自觉者。 本事经一三（大正藏、一七卷六六五页），增壹阿含卷第五，不逮品第十一･一（大正藏、二卷五六六页）参照。 “成就者”为得不再来者，如债主由负债者得贷金而为证者之意（註释、暹罗版 Itivutta-kavaṇṇanā 四九页）参照。 本事经一四（大正藏、一七卷六六五页），增壹阿含卷第五，不逮品第十一･二（大正藏、二卷五六六页）参照。 本事经一五（同上）增壹阿含卷第五，不逮品第十一･三（同上）参照。 本事经一八（同上）参照。 本事经一六（同上）参照。 本事经二三（同六六六页）参照。 本事经四七（同六七〇页）参照。 依过去等不贪一切诸种之有身法，为不生贪以达圣道之意（註释七〇页）。 本事经四五（同上）参照。 蛆、蠕虫、蝗等虽各有自性，依慢而被束缚，与慢结相应。然住于长夜，依利己心而“此为我物”非常执著于诸行。于此处以常、乐、我等之顚倒心为喜欲等之有（註释七〇页）。 本事经三五（同六六八页）参照。 本事经三六（同上）参照。 “二”指第九第一〇之二偈。此两偈为第一第二之再说。 本事经三七（大正藏、一七卷六六八页）参照。 本事经四〇（同六六九页）参照。 本事经三八（同六六八页）参照。 本事经一（同六六二页）参照。 [07] [05] [06] 本事经二（同上）参照。 以爱为友者之意。 以之人间世界与彼以外之有情居，或指有情有现在之自性与未来之自性等种种之意義（註释七六～七七页）。 本事经五〇（同六七〇页）参照。 未得者为未得阿罗汉之意。 “安稳”不为欲、有见、无明之四流所恼事。 指在自己内心存在之因。汉译有“内强缘”。 本事经四九（同上）参照。 亲近善知识比丘之意。 恭受善知识之教而为随顺尊敬事（註释八四～八五页）。 恭受善知识之教而为随顺尊敬事（註释八四【南传】，～八五页）。 本事经九（同六六四页）参照。 原文 ehaeeānaṁ aññathattaṁ hoti（有某变化），在註释为“有变化为凡夫欣乐信仰消失之变化”（九〇页）有，汉译有已敬信者还不敬信，以此意義意译为至不敬信。 于称之为破僧伽众（vagga）之悦（註释九〇页）。 本事经一〇（同上）参照。 本事经四（同六六三页），增壹阿含经第四一子品五（大正藏、二卷五六二页），A. N. Vol. I. P. 8（南传藏、一七卷一二页）参照。 [24] [25] [23] 本事经五（大正藏、一七卷六六三页），增壹阿含经卷第四、一子品六（大正藏、二卷五六三页）参照。 本事经无。中阿含卷第三四、第二二福经（大正藏、一卷六四五页），增壹阿含卷第四、护心品七（大正藏、二卷五六五页）参照。 在其处为任何众生不生之空之初禅地之梵天宫（註释九九页）。 “地方王国”为小王国（khuddakarajja）（註释一〇一页）。 以摩尼宝、象宝为始之宝之所有者及使住民之得安全者，如是为“大神力”（同上）。 以轮宝等为所有更亦不作如何之苦痛者受一切王之尊敬行于虚空等，如是为大威力（註释一〇一～二页）。 “佈施”喜捨饭等之施物。“调御”眼根等之调御，而依取如此事调御贪等之烦恼。“节制”身语之节制，在此处亦依调御有烦恼之调御，依彼之修习成为福（註释一〇二页）在中阿含有佈施、调御、守护。 本事经一二（大正藏、一七卷六六四页），增壹阿含卷第四护心品一（大正藏、二卷五六三页）参照。 本事经一二（同六六二页），杂阿含卷第三四、九四七（大正藏、二卷二四二页），S. N. XV, 10（Vol. II, P. 185）参照。 指极七有或极七返。 本事经五四（同六七一页），中阿含卷第三、度经（大正藏、一卷四三五页），偈在法句经世俗品（同四卷五六六页），Dhammapada. v. 176（本卷四四页）参照。 本事经五一（同上）参照。 “满欲”可求天之享乐等实现满足一切之欲自为浸于欢喜事（註释一一七页）。 本事经四八（同六七〇页）参照。 “有依”，依（upadhi）即意味有蕴之事。 “慈心解脱”依慈之修习得第三第四之禅定。所以慈亦能言为近行（禅）upucāra 或为得安（定）appanā 事。“心解脱”只能言得安定事，所以由有关障碍等法依修习良解脱心能言心解脱（註释一一八页）。就近行禅与安定详于淸净道论。 “光”谓烦恼之淸净。 “辉”于残馀之一切法为等辉事。 “照渡”远離慈心解脱之烦恼譬如能言为在月世界。 原语 rājisi 为如仙之法王（註释一二三页）。 S. N. Vol. I. P. 76（汉译南传藏、一三卷一三九页）有同文。在英译之脚註参照佛音之註之说明。 本事经六一（大正藏、一七卷六七三页）参照。 本事经六二（同上）参照。 本事经六三（同上）参照。 善（Kalyāṇa）与拂恶（Kusala）为同義语，前者生利事，未来之乐，幸福之義。後者意味拂恶事（Kucchitasalana）。 护畏苦畏轮迴事（註释一三四页）。 本事经六四（同上）参照。 本事经六七（同六七四页）参照。 本事经六八（同上）参照。 本事经八二（同六七九页）参照。 “等觉”圣道之義，“涅槃”烦恼之绝对休止之不死大涅槃，“无上之安稳”意味阿罗汉果（註释一三九页）。 本事经七四（同六七六页）参照。 “不患打”为 anitiha 之译文，读为 an+iti+ha（n）。在渴爱等之杂染于现世、来世无被患事之意（註释一四七页）。 本事经七三（同上）参照。 无汉译相当经。 怀畏生老病死之苦及对亘过去、现在、未来之根本苦（註释一五一～二页）。 怀畏生老病死之苦及对亘过去、现在、未来之根本苦（註释一五一【南传】，～二页）。 为观生出苦等，依精进方便，依正精勤，捨不善法而修习善法（同一五二页）。 本事经八六（大正藏、一七卷六八〇页）参照。 本事经七六（同六七六页）参照。 本事经九〇（同六八一页）参照。 无汉译相当经。 本事经八五（同六八〇页）A. N, Vol. I. P51（汉译南传藏，一九卷六八页），杂阿含卷第四七（大正藏、二卷三四〇～一页），增壹阿含卷第九惭愧品（同五八七页）参照。 汉译无相当经。 在 Udana, VIII, 3（P. 80-81）有同文（本卷一三六页）。 在底本虽有 jaramaraṇasaṅrkhataṁ 依暹罗本之註改为 Sanghataṁ。 本事经七八（同六七八页）参照。 “重担”指蕴、烦恼、现行（现前之诸行）。 “自義”意味阿罗汉果。 “阿罗汉”依诸行无常与如实智为知见，成为有断尽一切烦恼心解脱及涅槃解脱（註释二一七页）。 有佛、法、天、慧、一切眼之五眼者。 不依忧与见者或不依贪结等者。 原文虽有 pahaṁsu（已打）在註释“已打为已捨”（pajahaṁsu）（註释二一九页）。 本事经八一（同六七八页）参照。 “减损不可得”，为寂静（止）与勝观（观），或依道与果故不能退步事，未达者之进而成满事（註释二二三页）。 指增上戒学、增上心学、增上慧学。 在底本虽只有“念”，依註已補。 本事经八〇（同六七八页）参照。 本事经九三（同六八二页）参照。 A. N, Vol. I. P. 266 参照。（汉译南传藏、一九卷三八〇页）。 “无根”以无见等之根已疑见、闻所谓依其等应非难根以为遮（註释二三〇页）。 Dhammapada VV. 306-308 参照。 杂阿含卷第三八（大正藏、二卷二七七页），S. N. Vol. I. P. 70; 98（汉译南传藏、一三卷一二页、一六六页）参照。 在杂阿含卷第二八有譬如芭蕉竹芦生果即死，来年已壞，在法句经一六四偈有“竹芦之果唯有自灭之实”。 中阿含第四八多界经（大正藏、一卷七二三页），杂阿含卷第一七（大正藏、二卷一一八页）参照。 杂阿含卷第一七（同上）参照。 杂阿含卷第二八（同一九九页），S. N. Vol. V. P. 21 等参照。 所谓“正”为由于原因。所谓“洞察慢”，为洞察慢之见解又洞察捨離（註释二九八页）。 D. N. Vol. III. P. 216（汉译南传藏、八卷二三三页），A. N. Vol. II. P. 42（汉译南传藏、一八卷七六页）等参照。 S. N. Vol. V. P. 56，中阿含卷第七（大正藏、一卷四六二页）参照。 魔乘于象。Dhammapada V. 175（本卷三〇页）参照。 本事经一二一（大正藏、一七卷六九三页）参照。 本事经一三四（大正藏、一七卷六九六页）参照。 有关三福业事详细于增壹阿含卷第十二、三宝品（同二卷六〇二页）。 本事经一三〇（同六九五页）参照。 S. N. vol, I, P11（汉译南传藏、一三卷一五页），杂阿含卷第三八（大正藏、二卷二八二页）参照。“想‘名’”（akkheyyasaññino）能告，能语，慧之动为“名”（已被宣之事）言于论事。作为“義”则为色等之五蕴……于五取蕴则为想众生、人等者之義（註释二七六页）。见 Kathāvatthu Vol. I. P. 140-1; S. N. Vol. III, P. 71。 识者（vedagū）应能了解四谛之行于彼岸故为 vedagu（註释二七八页）。 本事经六九（大正藏、一七卷六七四页）参照。本事经六九、七〇相当于巴利文六四、六五两经之合揉者，增壹阿含卷第一二、三宝品八（同二卷六〇四页）两经成为一经。A. N. Vol. I, P. 49（汉译南传藏、一九卷六四～六五页）参照。 本事经七〇（同上）A. N. Vol. I, P. 49（同上）参照。 A. N. Vol. I, P. 273（南传藏、一七卷四五〇页）参照。 波浪、烦恼、涡卷为五欲乐，海意味轮迴海（註释二八三页）。 最初之一行 S. N. Vol. I. P. 131 出于（汉译南传藏一三卷二二二页）。 以下出于第五一经。 本事经一二四（大正藏、一七卷六九四页）参照。杂阿含卷第三一（大正藏、二卷二二〇～一页）有相当经。 本事经一二四（大正藏、一七卷六九四页）参照。杂阿含卷第三一（大正藏、二卷二二〇【南传】，～一页）有相当经。 本事经一二二（同六九三页）参照。 所谓“依著”（upadhi）指蕴依、烦恼依、行依、五欲乐依。 本事经一一一（同六八九页）参照。 倾向于五欲乐者（註释三二〇页）。 倾向于善出家者（同上）。 本事经一二七（同六九四页）参照。 本事经一二六（大正藏、一七卷六九四页）参照。 本事经一三七（同六九八页）参照。 杂阿含卷第二六见品三（大正藏、二卷六九三～四页）参照。 杂阿含卷第二六见品三（大正藏、二卷六九三【南传】，～四页）参照。 本事经一三六（同六九七页）参照。 本事经一三二（同六九六页）参照。 本事经一二五（同六九四页）说尊重正法之点一致。 在此处造名为法为九种之出世间法（四向、四果、涅槃）。彼法之随法为戒淸净之前分修行之法（註释三五二页）。 所谓“此有随法”为彼相应之自性、适当之自性（同上）。 A, N, vol, II, P. 14（出于汉译南传藏、一九卷二二页）。 在本事经一〇〇、一〇一于说同法数之点类似。 指由不放逸之单禅智。 指上人法。 虽思未有義务然已为多義务为堕沙门法之失（註释三六五页）。 本事经一三五（大正藏、一七卷六九七页），A. N. Vol, II, P. 34-5; vol, III, P. 35-6（汉译南传藏、二〇卷六二～六三页、同二一卷四〇～四一页）参照。 勝果（aggappatta）言于各众生类所生者证各为勝生为秀生，或证为勝生之出世间之道果而悦、欢喜、快乐（註释三七八页）。 本事经九二（同六八二页），中阿含一四〇至边经（大正藏、一卷六四七页），杂阿含卷第十（同二卷七一～二页），S. N. Vol. III, P. 93（南传藏、一四卷）参照。 Milindapañha, P. 31 说出家之目的同于说“般涅槃为我等之勝義（paramattha）”。 食王之所有谓繫于牢而逃走者怖王之捕缚而出家（註释三九一页）。 谓为被贼拉致于森林将被杀时向贼约定出家，约定供养佛，约定与财之事而被许可而後出家（同上）。 指爱、见、慢、忿、无明、烦恼、恶行之七繫缚（soṁga）（註释三九一页）。 本事经一一四（同六九〇页）参照。 本事经九七（同六八三页）唯说施。增壹阿含卷第七、有无品三～五（大正藏、二卷五七七页），A. N. Vol. I. PP. 91, 92（南传藏、一七卷一四八、一四九页）参照。 A. N. Vol. I. P. 164（汉译南传藏、一九卷二三七页），D. N. Vol. I. P. 825（汉译南传藏、六卷九一～九二页）参照。 “宿住……为牟尼”S. N. Vol. I. P. 175（汉译南传藏、一三卷二九四页）Dhammapada V. 423 出自（本卷五五页）。“宿住……言为三明”A. N. Vol. I. P. 165; PP. 167-8 出自（同一九卷二三九页）。 A, N. Vol. II. PP. 26-7（汉译南传藏、二〇卷四九～五〇页）参照。 A, N. Vol. II. PP. 26-7（汉译南传藏、二〇卷四九【南传】，～五〇页）参照。 所谓“沙门之義”，称为沙门之意義，云为四沙门果之意。所谓“婆罗门之義”为与彼为同義语。又所谓“沙门之義”四圣道，所谓“婆罗门之義”言为四圣果（註释四三一页）。 uppajjamana 为 uppajjanasilā（註释四三七页）。 同于第一五经之偈。 A. N. Vol. I. P. 132; Vol. II. P. 70（汉译南传藏、一九卷一九二页、同二卷一一八页）参照。 A. N. Vol. II. P. 6（同一八卷一〇页）参照。 A. N. Vol. II. PP. 13-14（同二二～四页）参照。 A. N. Vol. II. PP. 13-14（同二二【南传】，～四页）参照。 A. N. Vol. II. PP. 14-15（同二五～六页）参照。 A. N. Vol. II. PP. 14-15（同二五【南传】，～六页）参照。 A. N. Vol. II. PP. 23-24（同四二～四页），中阿含世间经（大正藏、一卷六四五页）参照。

新增挍注

办【CB】，辨【南传】